Uma Pedagogia da Alma (Recodificada):
A Educação Estética e a Raiz da Violência
Por Fernando Henrique Catani, M.Ed.
1. Introdução
É uma particularidade da alma ser não apenas mãe e origem de toda ação
humana, como também expressar-se em todas as formas e atividades do espírito;
não podemos encontrar em parte alguma a essência da alma em si mesma, mas
somente percebê-la e compreendê-la em suas múltiplas formas de manifestação.
(Jung, 1985, p. 74)
A Pedagogia, além de desenvolver processos
educativos formais, não formais e informais, é uma ciência que assume a
investigação de grandes problemas humanos. Por uma intersecção de saberes, leigos
ou científicos, imbricando teorias e práticas de diversas áreas, busca soluções
para os desafios das sociedades. A violência é um desses temas dramáticos que a
pedagogia, além de definir e denunciar, também organiza ações para transformar
situações e contextos onde esta se manifesta explícita ou subjacentemente. Este
ensaio é um olhar específico sobre uma expressão da violência, embasado por um
trabalho mais extenso em desenvolvimento que, através de uma educação
poético-estética (Catani, 2026), defende a importância de um senso anímico na
formação humana. É um recorte para a fundamentação conceitual de um curso para
atores da educação, sugerindo que todos são capazes de desenvolver uma nova aproximação
a este drama, propositadamente apenas sugerida aqui, admitindo que é a retificação
da sua perspectiva o que provoca essa transformação profunda.
Antes da pretensão de uma revisão da literatura
sobre o tema, este artigo é uma comunicação de movimentos iniciais para uma
pedagogia da alma. Tomando alma não apenas na sua especulação sensitiva,
extrassensorial, mística ou qualquer particularidade patológica, senão na
potência crua de um signo complexo que desencadeia a compreensão da natureza
exclusiva do ser humano. No entanto, algumas referências convergem em especial
para inspirar esta reflexão. Parte-se dos estudos dos arquétipos de Carl
Jung (1985), como um marco histórico do universo anímico e como uma referência
indispensável para uma nova perspectiva sobre sua redescoberta. Adota-se uma
semiose fenomenológica sobre essa alma, inspirada por Umberto Eco (2016) com a sua obra aberta,
na transcendência da relação entre uma subjetividade ingênua e a objetividade científica, que
desvela um mundo novo a cada olhar.
A seguir o encontro com mais alguns autores que, como
os primeiros, não são em si mesmos o objeto de estudo, todavia, são citados
pela contundência de suas definições. Assume-se a visão de educação estética
da psicologia pedagógica de Lev Vygotsky (2001), na importância do talento como
inerente ao humano e da manutenção da alma infantil no cotidiano. Seguindo pela
filosofia do não e a poética do devaneio de Gaston Bachelard (2001), na exigência
de uma fenomenologia da alma e uma dialética da existência na intuição do instante.
Somada a piedade política na psicologia arquetípica de James Hillman (1983), que
sugere o cultivo da imaginação com sua crítica da sociedade atual e que
encontra a alma manifestada no mundo. E, finalmente, a negação libertadora da
tradição das imagens em Jiddu Krishnamurti (1973) que, embora não tenha uma
sistematização científica, é um contraponto necessário e ontologicamente inédito.
Assim, a partir de uma reflexão sobre ações
educativas possíveis, redimensionando modelos ideológicos inapropriados, a
intenção desta proposta é: sugerir a organização de um ambiente para entender
esta violência, retomando o apelo da importância e das implicações de uma noção
de alma, para oferecer uma possibilidade de transformação dos fatos da
realidade desta condição violenta pela sua antecipação.
2. Uma Raiz
da Violência
A etimologia da palavra violência vem do substantivo
latino vis que, além de traduzir a barbárie em si mesma, também refere a
uma essência que faz uma coisa ser o que é, um princípio e força primária. Definições
atuais de violência, no entanto, parecem focar mais no ato agressivo do que
nesta força vital. A visão acadêmica, embora assuma uma impossibilidade da
definição absoluta do termo, prefere aceitar definições multifacetadas do que uma
definição geral reducionista. Oferecendo uma dessas visões complementares, o
que importa aqui é uma remanescência do instinto atávico de sobrevivência predatória
ou da reação para eliminar qualquer suposta ameaça.
A preocupação é que não compreendida e desvirtuada
desse outro aspecto essencial do ser, que talvez pudesse equilibrá-la, a violência
abusiva impregnou formas do pensar contaminando o sentir e o agir de todo ser
humano. É uma realidade enraizada até mesmo antes da ação criminosa, intrínseca
desde uma violência econômica geopolítica na exploração da miséria e das guerras; tanto a cultural,
como o racismo, aquela das celebridades sobre seus seguidores ou a da
publicidade na sua humilhação subliminar; uma social, na violência do
privilégio ou a que os eruditos usam para submeter os leigos, ou ainda a de
professores contra seus alunos; até, enfim, aquela violência doméstica que
usurpa a segurança física e psicológica de uma criança.
A denúncia, embora não inédita senão redirecionada, é de um positivismo
comprometido com esta agressividade competitiva ancestral que, inclusive quando
oferece propostas contra a violência, impõe uma ação vingativa que aprofunda o
problema não percebendo sua complexidade. Um confronto subconsciente entre
ímpetos combativos, reafirmando a violência até mesmo na racionalização que a
pretende controlar, exigindo atos não violentos dos indivíduos quando seu
próprio ambiente é extremamente violento. O que contradiz a ideia de que apenas
a repressão seja a solução total, porque observando a história da punição
severa, se esta realmente produzisse resultados, a violência estaria extinta,
mas, na realidade tem aumentado.
Uma violência subjacente a esse pensamento
positivo, pela necessidade da conquista, do sucesso a qualquer custo. Um perene
conflito fomentando a comparação detratora, a reatividade impulsiva e,
principalmente, uma coisificação dos talentos. Desqualificando o talento
ingênuo que não se adapta à competição e o moralizando como deficiência. Sendo este
o epicentro de onde esta violência reverbera, autointoxicando a pessoa e se
alastrando na sociedade, pela fragmentação entre identidades tensionadas.
Instrumentalizada na arregimentação das vontades, dos desejos imediatistas e da
dominação pragmática que desilude estes talentos, viabilizando uma exploração em
todos os níveis sociais e culturais, reafirmando sempre suas verdadeiras
raízes.
3. A Educação
Poético-Estética
O que queremos empreender aqui, com efeito, é apenas uma tarefa de
libertação pela intuição. Como a intuição do contínuo nos oprime com
frequência, é indubitavelmente útil interpretar as coisas com a intuição
inversa.” (Bachelard, 2007, p. 59)
Sendo a educação um momento especial para o
desafio da prevenção da violência, é imprescindível resgatar e estabelecer
novos lugares, imunes psicológica e socialmente. Organizar a refundação de um
espaço onde esta nunca exista na forma como há séculos é disseminada. Para agir
contra a violência, incorporada na cultura, é crítico que a prevenção seja ainda
mais antecipada, para a desarticular do cotidiano. Porque as primeiras socializações
devem ser protegidas, pois, sendo muito sutis e delicadas, precisam fluir desde
cedo espontâneas, enriquecendo as pessoas e o seu ambiente. Uma sociedade somente
desenvolve a equanimidade e transforma injustiças pacificamente, quando as
pessoas não perdem muito dessas oportunidades iniciais, incorporando-as equilibradamente. Entretanto, alguns sistemas sociais são tão disfuncionais, tão brutais na
imposição positivista que a diversidade dos talentos é completamente banida. Portanto, para reencontrar oportunidades, se não oferecidas estrategicamente,
essas pessoas continuam a ser induzidas a reproduzir essa brutalidade, contra
si mesmas e depois em seu contexto. Instaurando-se cada
vez mais profundamente um desequilíbrio psicossociológico, provocando um
círculo vicioso de desumanização e um coágulo social caótico e, consequentemente,
violento.
Nas composições das crianças Tolstói encontrou muito mais verdade
poética do que nos maiores modelos da literatura. E se nas composições
apareciam algumas passagens torpes, isso acontecia sempre por culpa do próprio
Tolstói; onde as crianças estavam entregues a si mesmas elas não pronunciavam
nenhum som falso. Daí Tolstói concluía que o ideal da educação estética como da
educação moral não está no futuro, mas no passado, não está na aproximação da
alma infantil à alma do adulto, mas na conservação das qualidades primitivas
naturais dessa alma. (Vygotsky, 2001, p. 348)
O cultivo da imaginação é um destes grandes momentos.
É o processo artístico que, pelas significações que proporciona, estabelece sempre
um campo seguro para o desenvolvimento humano e, no caso dessa violência, consegue
ainda expor suas origens desde sua forma simbólica até a sua manifestação
física. Justamente pelo exercício constante da manutenção dessas qualidades
primordiais, sempre anteriores a qualquer sistematização. Catarticamente
inspiradas por uma poetização e uma abstração imaginativas, é este processo
artístico imaginativo que decifra e nega a violência. Não pelo esforço da sua
extinção, não apenas na sua repressão, não pelo silenciamento de seu impulso,
porque seria ainda um movimento violento. Não a provocando ainda mais, agravando
o problema, como acontece com ideologias, religiões e até mesmo a
racionalização científica, mas, pela convicção desta perspectiva da imaginação
no cotidiano.
Aqui reside a chave para a tarefa mais importante da educação estética:
introduzir a educação estética na própria vida. A arte transfigura a realidade
não só nas construções da fantasia, mas também na elaboração real dos objetos e
situações. A casa e o vestiário, a conversa e a leitura, e a maneira de andar,
tudo isso pode servir igualmente como o mais nobre material para a elaboração
estética. De coisa rara e fútil a beleza deve transformar-se em uma exigência
do cotidiano. O esforço artístico deve impregnar cada movimento, cada palavra,
cada sorriso da criança. É de Potiebniá a bela afirmação de que, assim como a
eletricidade não existe só onde existe a tempestade, a poesia também não existe
só onde há grandes criações da arte, mas em toda parte onde soa a palavra do
homem. E é essa poesia de ‘cada instante’ que constitui quase que a tarefa mais
importante da educação estética. (Vygotsky, 2001, p. 352)
Esta condição que também afeta iniciativas
educacionais, muitas vezes normalizada em uma aparente passividade, é historicamente
relacionada a esse positivismo que julga como louvável a comparação e a
competitividade em detrimento da participação e da coletividade. É preciso desfazer
essa ansiedade pelo resultado idealizado, que ignora a compreensão de seu
comprometimento com preconceitos e condicionamentos psicológicos e culturais, baseados
na confusão entre agir e reagir, entre o que realmente é e o que se pensa
deveria ser. É necessário então declarar os conceitos e as ações que poderiam
desconstruir as limitações desse pensamento afirmativo através da perspectiva abordada
até agora. Redimensionando a interface onde uma educação estética
tem o potencial de intervir e influenciar realmente as ações educativas,
incluindo o recorte desse reconhecimento da origem de uma violência específica,
apresentam-se algumas provocações pedagógicas para enriquecer o processo
artístico como vetor e eixo transformador. Cuidando para escapar do ponto de vista de que apenas a produção do belo
e do prazeroso é seu ápice, ou somente a preocupação por uma projeção
profissional, para valorizar também uma introspecção crítica uma reflexão política,
tornando-as condições indefectíveis da proposição artística. Desta maneira, é inevitável retomar
uma reflexão precedente surgida do intuito de esboçar uma estrutura básica para
uma nova orientação que pudesse suprir essa pedagogia da alma. A partir e para além de uma educação estética que,
embora consolidada, talvez seja insuficiente para responder a exigências mais complexas
de uma contemporaneidade que, devido às polarizações irreconciliáveis dos modelos
atuais, exige uma reestruturação de escala. Assim, incorporando outros valores que se acredita ainda inéditos, propõe-se uma ampliação para a conceitualização de uma educação
poético-estética (Catani, 2026).
3.1. As
Disposições e os Temas Primitivos
Daí a função de uma arte aberta como metáfora epistemológica: em um
mundo em que a descontinuidade dos fenômenos colocou em crise a possibilidade
de uma imagem unitária e definitiva, isso sugere uma forma de ver o vivido e,
ao vê-lo, aceitando-o, integrá-lo em nossa sensibilidade. Uma obra aberta
enfrenta plenamente a tarefa de oferecer uma imagem de descontinuidade: pois
não a descreve, é a própria descontinuidade. É um mediador entre a categoria
abstrata da metodologia científica e a matéria viva de nossa sensibilidade;
quase como uma espécie de esquema transcendental que nos permite compreender
novos aspectos do mundo. (Eco, 1968, p. 158)
Para cultivar esta especificidade imaginativa como
transcendência potencial é preciso descobrir quais são suas disposições que,
anteriores a novas idealizações, negam o positivismo radical. Porque este
bloqueia a compreensão ampla, pelo seu próprio paroxismo de propostas. Para
tanto, é imperativo entender a função de uma reflexão poético-estética. Esta surge
na elaboração da significação de uma obra como signo semiótico que se dedica ao
processo artístico, no poder de revelar os movimentos dessa transcendência. Uma
inerência que está exatamente na essência e na substância de uma qualidade
anímica, revelada na tentativa de criação do que se descreve como disposições
poéticas e disposições estéticas de uma obra
artística.
O conceito das disposições poético-estéticas foi
elaborado em uma dissertação anterior que registrou e refletiu sobre atividades
de formação de professores. Partindo de uma decodificação semiótica de algumas
obras icônicas relacionadas às definições mais banalizadas dos períodos da
história da arte que, enquanto significações, estariam presentes tanto nesta visão
simplória quanto nas mais elaboradas. Foi uma escolha visando abranger mais
possibilidades de compreensão, o que realmente se confirmou na sua apropriação
pelos participantes, que reconheciam os períodos baseados na significação destas
disposições e não na simples obrigação por decorar as imagens pela sua datação.
Deste modo, formam uma matriz conjectural que estaria incorporada aos processos
de ação, invenção ou criação humana e também expressas, sem nenhuma restrição,
em todos os movimentos da imaginação. Estas representam uma sedimentação de
milhares de anos da experiência psicológica e cultural que, mesmo não sendo
inatas, também não representam exclusivamente um cenário de evolução do
primitivo ao contemporâneo, orbitando essa experiência como sentido à espera
apenas da sua descrição. Destiladas como uma alegoria, a partir deste senso
comum dos períodos, foram arranjadas em duplas em que cada uma contém um
elemento de característica poética subjetiva e um outro correspondente de
característica estética objetiva e que, por sua vez, cada dupla gera um dos que
foram definidos como temas primitivos:
Primitivo > Ritmo / Ritual = O Tempo
Antigo > Reflexão / Mitologia = O Divino
Medieval > Devoção / Religiosidade = O Sacrifício
Renascimento > Identidade / Humanidade = A Verdade
Moderno > Dinamização / Sociedade = O Ser
Contemporâneo > Equanimidade / Panculturalidade = A União
(Catani,
2011)
Cada uma destas palavras escolhidas, desde sua
própria etimologia, é apresentada por uma fractalidade como signos mínimos
dentro de uma obra como signo total. Criam um cenário imagético em que figuram
inerentes à intenção criativa. Sugeridos então como motes, senhas ou mesmo equações que podem ser relacionados conceitualmente a qualquer obra de arte
ou peça literária. Representando o que é mais recorrente nesta alma, são responsáveis por evocar as
qualidades básicas do seu processo artístico. Atuam para abranger todo o arco de seus conflitos e de suas aptidões, na pessoa e no seu contexto. Demonstram a importância de todo espectro da
intelectualidade, inclusive e imprescindivelmente, aquela ingênua. Recusam que apenas
na erudição está sua melhor manifestação ao revelar que, na verdade, todas as suas formas são intrinsecamente complementares.
Retomando uma semiose em seus princípios fundantes (Eco, 2016). No seu significado, como a gestão do impulso, a semente do processo
criativo, uma intenção ou uma necessidade que pressiona a pulsão poética. O seu significante, como a gestão da manifestação, da execução estética onde a
materialidade se estabiliza, é o momento em que a força invisível da criação
assume os limites da matéria. Enfim, nesta síntese instável de uma dialética
vertical e descontínua (Bachelard, 1963), surgem como a
declaração extrema de uma significação total, na intuição de uma simbiose filosófica que não
necessariamente deva ser superada por uma sistematização
metodológica, contrariamente no entanto, que incorpora seus movimentos simultaneamente. Como a revelação ulterior daquilo mesmo que induz à criação dos
signos, assim como os arquétipos e os mitos, que toda e qualquer expressão vai
se inspirar por princípio, as disposições poético-estéticas e os temas primitivos são então apresentados durante atividades práticas como os rudimentos capazes de
provocar essas reflexões complexas. Justamente no momento primevo da geração da
obra imaginativa, no fenômeno fundamental do processo artístico, que se manifesta imanentemente nos dois polos da sua expressão e que são os únicos realmente capazes de plasmar a imaginação: a abstração e a poetização.
4. A Abstração
e a Poetização
O abstrato e a poesia são o cerne desta experiência
anímica. Um fenômeno subjacente a essa dialética passional. Um é substância e
sem este a poesia é vazia, a outra é essência e sem esta o abstrato perde
sentido. É necessário reverter a ideia de que a poetização e a abstração sejam fúteis ou
apenas entretenimento, sem pragmatismo suficiente para influenciar uma
realidade trágica que pede por ações concretas. Portanto, é importante perceber que
são fundamentais na capacidade humana da compreensão do verdadeiro e da sua comunicação
honesta, pois, sem estes valores a experiência é incompleta. É a conjunção
entre pensar, sentir e agir, como uma combinação capaz de desencadear essa
perspectiva, que tem o poder de iniciar uma completude que, sem este
alinhamento, nunca é alcançada.
É através destas expressões que se criou a música,
a base das linguagens e até tecnologias. Línguas têm origem em oralidades e
textos poetizados, a escrita e mesmo cálculos são elaborados a partir de
abstrações. Igualmente, por uma maiêutica alegórica reversa da superfície ao
fundo, através destes movimentos se pode olhar e entender a raiz de qualquer desalinhamento entre o pensamento, o sentimento e a ação. Para retificar os problemas que a racionalidade nunca
resolve, exatamente porque esta mesma os inventou, nada é mais original do que poetizar e abstrair o mundo. Porquanto, a abstração não é o desprezo ao real,
mas sua sintetização na poesia. E a poetização não é a contradição da razão,
mas sua universalização no abstrato. Assim, como encaminhamento central para uma educação poético-estética, toma-se o poema literário e a obra abstrata para concretizar estas expressões,
inaugurando o processo artístico que as assume como
seu fundamento epistemológico. Uma combinação espiritual, tomando espiritual como
a arquitetura do altruísmo supremo da realização humana, amplificado neste arranjo como a origem da movimentação do imaginário, sendo que antes deste, provavelmente, ainda não seria possível a própria definição de
humanidade.
4.1. O Poema
A poesia é uma metafísica instantânea. Num curto poema, ela deve dar uma
visão do universo e o segredo de uma alma, um ser e objetos, tudo ao mesmo
tempo. Se segue simplesmente o tempo da vida, ela é menos que esta; só pode ser
mais que a vida imobilizando-a, vivendo no próprio lugar a dialética das
alegrias e das dores. Ela é, então, o princípio de uma simultaneidade essencial
em que o ser mais disperso, mais desunido, conquista sua unidade. (Bachelard,
2007, p. 99)
O poema é para todos, desde um ditado popular até
uma Odisseia, passando pelas orações, as letras das canções e até mesmo um
texto publicitário, tudo isso mantém e contém a linguagem do poema. Esta
abrangência e amplitude o torna insubstituível para evocar as manifestações desta
alma. O importante na frase poética é não necessitar ser explicada porque esta
é em si mesma uma explicação, no próprio afetamento subjetivo de sua leitura intuitiva.
Por isso se propõe usar a forma do poema, pois somente sua expressão pode ser
entendida diretamente, na descoberta de que a imaginação é negativa. Ou seja,
na sua subjetividade o verdadeiro é o que não é evidente, não é aparente, não é
afirmativamente objetivo, mas, é negação e transgressão de ideias e ações
condicionadas. É um “não fazer”, porque é somente neste estado de
reversibilidade que se fomenta a intenção artística. Sem o impulso poético
nunca haverá a realização estética e, antes do encontro com esta sua
significação verídica, mesmo que insuficiente e ingênua, o texto criativo ou
sua leitura, não acontecerá.
Um exemplo de atividade prática de imersão neste
universo, realizada em cursos de qualificação de professores (Catani, 2011), é
uma oficina de criação de poemas a partir de palavras recortadas de jornais,
revistas, cartazes ou folhetos, provocando um rearranjo destas na montagem de
um poema inédito. A proposta é disponibilizar esse material aos participantes
para que, pela necessidade de encontrar e ressignificar as palavras, acabem
sendo afetados pela própria mensagem do texto onde estão inseridas, gerando um
contexto para a elaboração do seu poema que é criado destes retalhos e influenciado
pelos fatos contados nas páginas impressas. É uma maneira de demonstrar como
o poeta encontra insuspeitadamente os seus motes espalhados pelo ambiente.
Assim, o participante pode sentir a dificuldade que tem o poeta em reescrever
aquilo que vê e ao mesmo tempo provocar a capacidade de expor a sua própria realidade.
Aqui uma questão é crucial na organização da
escrita poética, principalmente para iniciantes: o melhor caminho é pela provocação
dos movimentos do impulso que motiva o escritor. Uma aproximação poético-estética
das realizações literárias, pelo cultivo desse fenômeno da imaginação, vai
gerar muito mais qualificação na elaboração dos textos. Assim é necessário dar
espaço para que o iniciante exista em suas dúvidas e despreparo, porquanto, o
que é importante é essencialmente este diálogo fenomenológico, uma dialética
espiritualidade/materialidade, como seu principal elemento. Como o
desencadeamento de uma tensão filosófica entre um possível mote latente e o contexto imediato e insustentável que inspire o aparecimento desse impulso e
não apenas um conjunto de regras, normas ou medidas em que seja possível se
enquadrar forçando uma identificação. A técnica da escrita poética, de um modo
ou de outro, surge ou se adaptará no momento certo se esta for uma necessidade
do escritor em potencial.
4.2. A
Pintura Abstrata
A abstração do belo escapa a todas as polêmicas dos filósofos. De um
modo geral, tais polêmicas são curiosamente vãs em todos os casos em que a
atividade espiritual é criadora, tanto no que concerne à atividade da abstração
racional na matemática como à atividade estética que abstrai rapidamente as
linhas da beleza essencial. Se déssemos mais importância à imaginação, veríamos
muitos falsos problemas psicológicos esclarecidos. (Bachelard, 2001, p. 65)
Uma imagem abstrata, seja bidimensional ou
tridimensional, também tem o poder de manifestar uma sensibilidade atávica
desse potencial da imaginação negativa. É, enquanto uma linguagem da alma, onde a imagem
reversa amplia a razão. É alegórica, pois se revela pelo que não se
enxerga imediatamente, pelo que não é explícito, porém, onírico e pleno de
lirismo. E mesmo quando a abstração é geométrica, esta carrega muito mais de
significações metafóricas do que planos de uma descrição objetiva. E até mesmo a elaboração figurativa mais realista será sempre apenas uma abstração
do real. As cores, são
belas em si mesmas, suas combinações encantam a qualquer pessoa sem nenhuma
restrição. As formas, afetam quem quer que se aproxime destas. A
intencionalidade da sua combinação em composição e das cores em arranjo
traduzem o próprio movimento anímico.
Se o processo artístico é subjetivo, então pode ser
algo inconsciente e irracional, porém, é ao mesmo tempo ecumênico. Em sua
essência, pode ser coletivo e ainda assim, anônimo. Essa qualidade surpreende
ao ser encontrada em algumas criações espontâneas que falam sobre esta
existência comum. Uma parede com uma textura sublime, um outdoor raspado que se
transforma em uma abstração maravilhosa, composta de texturas, formas e cores
incríveis. Pedras, peças antigas ou galhos dispostos em um arranjo estético que
revela uma imensa história dos atos e sonhos humanos em uma única visão
emocionante. Descobrir essas obras incomuns é um acometimento artístico, como
uma arqueologia do sublime, que cativa o artista abstrato na busca por decifrar
e recriar, intencionalmente, a manifestação de sua obra misteriosa.
Um exemplo prático de ação para o encontro com este
fenômeno, aplicado em laboratórios com adolescentes internados sob medidas
socioeducativas (Catani, 2004), é uma atividade propondo o descobrimento das
formas e das cores a partir das três cores primárias. O mais recorrente
exercício é apresentar antes o círculo das cores para uma demonstração
intelectual das cores primárias e da formação das secundárias de maneira
objetiva, onde sua reprodução posterior é resultado de um conhecimento pragmático,
sem o fomento da reflexão intuitiva tão importante ao artista. Apresentar o
surgimento das cores desta maneira é como querer construir um telhado antes das
paredes de uma casa. Em contraste a esta tradição, a maneira como as misturas
das cores devem ser encontradas pela primeira vez e de como as formas podem ser
abstraídas, é realizada através de uma descoberta subjetiva. Antes de mais
nada, devem ser vistas realmente surgindo durante o fazer artístico.
Assim, a proposta é que se parta de uma folha de
papel em branco e que as cores primárias sejam disponibilizadas por tintas e
pincéis. O participante é avisado a “fazer algo que não existe”, como um
incentivo para que se evite a reprodução viciada de temas recorrentes.
Começando a aplicá-las sobre o papel, devagar e com cuidado para que cada cor
tenha sua própria manifestação ao criar formas inusitadas, encontram as outras
cores sendo misturadas ao acaso e assim revelam as combinações em tempo real. Neste
movimento, ao participante é sugerido “manter o que está
resolvido”, fazendo com que um alto nível de atenção seja despertado durante a
execução do exercício. Para formar a intuição das cores e das formas, além de
também exercitar esta concentração da sua realização, há aqui uma diferença capital
entre um modelo fixo e imposto e a emoção de uma expressão fluida sendo
descoberta diretamente por quem realiza o trabalho. A surpresa da beleza da
combinação das cores e a delicadeza da aparição das formas é uma oportunidade única
para um momento de sensibilidade inédita.
5. Sobriedade,
Compaixão e Vocação
A base poética da alma tira a psicologia dos limites do laboratório e do
consultório, e até da subjetividade pessoal do indivíduo, e a transforma numa
psicologia das coisas como encarnações de imagens com vida interior. (Hillman,
1983, p. 49)
Esta base da imaginação, que foi redimensionada nas
sessões anteriores como uma manifestação poético-estética complexa, pode ser considerada
como imprescindível à integralidade e à incorruptibilidade do ser, capaz de incentivar
uma personalidade necessária e comprometida com o melhor coletivo que qualquer
projeto de educação almeja. No entanto, antes é importante redefinir a compreensão
de personalidade ideal que, na maior redução possível, é a de um senso comum em
que esta figura apenas como o lugar do bem estar positivo. Naquela que aqui se
aceita como sua melhor definição, pela compreensão da visão arquetípica (Hillman,
1983), esta é reflexiva sobre sua situação dramática, reagindo bem humorada ou
irônica e afirmando estas, além da compaixão, como as suas marcas. Porém, acredita-se ser
possível ir além tanto da simplificação do caráter como de uma esperança de suspensão
filosófica ou de sublimação psicológica na personalidade, exatamente porque não deixam de ser
ambas essas fronteiras ainda uma idealização positiva. Oferecendo um constructo operacional ontológico
que possa ser desenvolvido e acionado desde o primeiro instante da aspiração por
uma transformação, afetando tanto os fatos quanto a realidade onde estes se movimentam.
É necessário começar pela personalidade, porque esta é o lugar comum para
o reconhecimento das qualidades humanas. Assim, tomando a definição das suas características marcantes é
importante as redirecionar, pois, aqui são vistas aqui apenas como derivados,
variações ou mesmo desfigurações daquela compaixão. É esta última que figura no primeiro plano, indivisível,
não apenas como mais uma das muitas manifestações de ânimo, mas como uma das
fontes de onde fluem estes outros aspectos que constituem uma personalidade. Outro princípio primário, que aqui se
inclui ao lado da compaixão é a sobriedade, sendo esta também capaz de se
desdobrar em inúmeros fragmentos secundários. Desta maneira, a sobriedade e a
compaixão são esta base original onde se equilibra qualquer outra manifestação
possível desses estados de ânimo. Sendo que sem estes dois vetores poderiam
facilmente degenerar como poderosos instrumentos da violência, assumindo apenas
características reativas, agressoras ou autodestrutivas e se distanciando
daquela vitalidade originária. Entretanto, para amalgamar a integridade desta parelha, aqui se sugere
seja incluída ainda mais um aspecto fundante desta base, tornando-a tripla. Esta é a vocação, a
fonte da expressão de todos os talentos, que através da sua evocação será
também reconhecida nestes impulsos específicos, aprofundados e engajados. Manifestando-se
como o eixo onde todo este fenômeno irá se apoiar, onde todo o impulso de uma
realização humana tem essa sua força motriz.
Deste modo, surge um novo arranjo desta prioridade amplificadora
de uma manifestação espiritual a ser cultivada. Apresentada aqui como o mínimo
imaginável para a definição e uma expressão observável dessa alma: a sobriedade, a compaixão e a vocação.
Esta última, figura como a descoberta e a vivência de uma paixão que se torna o
sentido da experiência do viver, a expressão sublime daquilo que se pode
perceber como o agir anímico. A compaixão, o sentir anímico, como mais do que o
simples sentimentalismo da bondade, negando a mera comiseração. Um elemento que
está à disposição pela capacidade consciente em se dedicar e se absorver, amparada
por uma visão além de si mesmo, tanto pelo sofrimento e o pesar como pela
fragilidade e a ingenuidade da sua própria condição em relação à mesma situação
imediatamente reconhecida nos outros. A sobriedade, o pensar anímico, não como
o pedantismo da erudição e da disciplina imposta, nem a simples austeridade da
abstinência, mas como a castidade de uma escolha vivenciada. Seja em qualquer
um de todos os seus níveis possíveis nunca se manifesta como apenas moralidade
ou penitência, porém, na abnegação de um desapego. É a negação profunda da
alienação, como uma atenção e prontidão diante das necessidades e da
responsabilidade consigo mesma, os outros e a sua realidade.
E ainda que não baste apenas a dedicação ao próprio
talento no cultivo constante da vocação, visto que inúmeras são as situações em
que esta é vivenciada plenamente e mesmo assim a desordem, o conflito e a
violência não estão controlados, esta é inadiável. Seja a coletiva, como a da
cultura de um povo, ou a individual, como a desse talento único, o
enriquecimento profundo desta personalidade e da sua capacidade de intervir no seu ambiente, ocorre através dos relacionamentos
cotidianos destas vocações compartilhadas. Porém, é somente ao se alinhar com
aquela sobriedade e aquela compaixão que se cria a única estrutura dinâmica
possível para a equilibração desta experiência humana, que assume todo o pesar do
viver mesmo na intensa defasagem entre o possível e o seu próprio destino. Estas três premissas
alinhadas são a configuração conclusiva de um arquétipo conceitual, ou um
conceito arquetípico. Uma peça dinâmica e complexa, uma entidade que pode
trabalhar, simultaneamente, a matéria-prima das disposições e dos temas
primitivos como um álibi de uma presença pensando, sentindo e agindo. Uma
manifestação que suporta a si mesma, sendo ao mesmo tempo a força de um
questionamento e o poder de uma definição, acolhendo toda a perspectiva e a percepção
de uma alma.
A linguagem primária e irredutível desses padrões arquetípicos é o
discurso metafórico dos mitos. Eles podem assim ser compreendidos como os
padrões fundamentais da existência humana. Para estudar a natureza humana no
seu nível mais básico, é necessário voltar-se para a cultura (mitologia,
religião, arte, arquitetura, o épico, o drama, o ritual) onde esses padrões são
retratados. (Hillman, 1983, p. 23)
Nesta sugestão, durante a organização desta
educação poético-estética, não somente se descobre uma metáfora axiomática para
uma conceitualidade mitológica, mas ainda muito mais importante, encontra-se
aquilo que é o âmago primordial criador do discurso metafórico e suas
materializações. Provocando a expansão destes movimentos primordiais para que a
violência, ou qualquer outra desequilibração, não seja apenas suprimida, mas redimensionada e passe a ocupar o seu
lugar, que de fato existe, enquanto a força vital que carrega também a sua
significação. O estudo da natureza humana pelos seus padrões fundamentais pode
ser interessante, no entanto, é insuficiente por exigir uma transformação que
apenas pode acontecer no vir a ser. O problema é que, considerando a imensidão do
material a assimilar antes de conseguir mudanças radicais, talvez seja
necessário mais do que toda uma vida, enquanto estas são urgentes no agora, nas
rupturas do instante onde as tragédias como a da violência afloram. É
infinitamente mais revolucionário e emancipador uma negação da padronização, esta que estigmatiza antes de libertar, abrindo
um espaço para a descoberta de qual é a energia original desta culturalidade. É a tríade
da sobriedade, da compaixão e da vocação, não como uma fórmula dada e
finalizada, senão como um fenômeno em movimento que constantemente descobre a
si mesmo que, pelas potências da abstração e da poetização, instaura uma transformação no mesmo instante de sua concepção.
6. Considerações
Finais
O imaginador, o apaixonado pela alma rústica, artística, é despertado e
parte para retificar a sacralidade da sua vida, ao retomar constantemente a
reflexão filosófica ingênua sobre os temas primitivos. Afirma neste ato que
cada uma dessas potências atávicas, que podem ser conquistadas intuitivamente
simplesmente na evocação desses temas, desencadeia neste ser imaginador os
elementos arquetípicos fundamentais para o processo de criação de imagens que,
simultaneamente, mantêm-no apto ao instante silencioso da presença mítica do
espírito do mundo. (Catani, 2011, p.203)
É preciso ainda declarar que toda obra imagética
prevê um impasse perigoso. Porque desde a identificação, o apego, mas também a
rejeição que as imagens provocam na personalidade e na coletividade, tudo pode favorecer um
condicionamento positivista (Krishnamurti, 1982). Por outro lado, é o processo
imaginativo que proporciona o único grande momento para compreender os movimentos
dessa alma, que é exatamente o que livra deste mesmo comprometimento pela sua negação.
O próprio intento em direção desta qualidade vital é o mais importante passo
para o redimensionamento dessa condição. Antes da afirmação das respostas, das
certezas, é imprescindível uma paixão pelo mistério das grandes questões. Porque
a liberdade só é liberdade se está no começo não no fim, na ampliação do foco
semiótico daquilo o que é discutido, nas suas miríades especulativas, para o
fenômeno da discussão em si mesma. Sem a imposição do suposto verdadeiro e negando
o que é falso, o discernimento dessa realidade começa e, neste exato momento, está
em vigor a verdade. Pois, assim como o falso não é o oposto do verdadeiro, mas
a sua degeneração, essa violência em metástase é a sua própria degradação. Somente
o imaginador pode encontrar estas potencialidades anímicas, porque o que distingue
o humano não é a razão positiva, mas sim a reversibilidade da imaginação.
Então, o que é o amor? Sabe, para descobrir o que é, é preciso negar,
deixar de lado completamente o que não é. Através da negação, chega-se ao
positivo; não busque o positivo, mas chegue a ele compreendendo o que ele não
é. Ou seja, se eu quiser descobrir o que é a verdade, sem saber o que ela é,
preciso ser capaz de ver o que é falso. Se eu não tiver a capacidade de
perceber o que é falso, não posso ver o que é a verdade. Portanto, preciso
descobrir o que é falso. (Krishnamurti, 1973, p. 6)
Deste modo, até mesmo o paradigma semiótico corre o
risco de ser instrumentalizado por posições polarizadas, sejam intelectuais ou políticas,
porém este tem sua força principal exatamente no potencial de as recodificar,
liberando-as para aproximações inéditas. O reducionismo da perspectiva semiótica, seja pelo medo das
transformações, o preconceito das ideologias ou a identificação alienada nas
tradições, não pode servir de ponto de partida para a sua reflexão que, pela própria natureza de seu olhar, recusa tomar partido. É preciso que os mais
necessários argumentos sejam os que suportam uma complementaridade, porque esta
comparação fragmentadora se tornou insustentável. Porque, na realidade atual,
não é mais plausível acreditar na homogeneidade de pensamento e, sem nenhuma
dúvida, esta polissemia é sua única urgência. Antes de retornar a este ponto, onde a
especulação afirmativa ainda não havia inventado toda essa fragmentação, tanto as
novas quanto as velhas ideias tendem a se aglutinar em um dogmatismo inflexível
e nada livrará da sua violência arraigada. A importância do cultivo desta
vitalidade livre é tal que, mesmo se esta não seja exclusivamente o
que provoca esta desprendimento, certamente a sua ausência torna qualquer
tentativa neste sentido simplesmente impossível. Sem negar a especulação
ideológica do pensamento positivista, nenhuma integralidade poderá existir e
este apenas produzirá mais violência. Pois a verdade é complexa e reversa, ou
seja, a verdade é tudo aquilo que ela não é. É esta alma rústica, fora daquele pensamento escravizado ou
autossabotado, que carrega toda a especificidade do ser humano em sua
excelência máxima. Como este signo potente, este arquétipo polissêmico em
movimento que abarca e sintetiza a todos os outros possíveis em si, inspirando a
manifestação imediata do fenômeno profundo da própria fundação de sua
espiritualidade equânime. Firmada no compromisso vocacional por uma relação
cosmogônica com sua época e o espírito de seu mundo, esta passa a amparar o
instinto reativo pela intuição que instaura, compartilhada, sóbria e
compassiva, enfim, a gênese de uma consciência que emerge liberta, unificadora
e universalizada.
Referências:
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